Namun pelaksanan adat yang berdasarkan syariat Islam itu tidak dipahami sepenuhnya oleh orang Minangkabau, karena memang sampai sekarang tidak pernah dibuat jabarannya. Kegalauan masyarakat Minangkabau terhadap adatnya terlihat dalam mem-berikan nama kepada anak keturunan mereka. Leonardi, Samual, John atau Johanes, David dan Adrian, itulah berapa nama yang disandang sejumlah kaum pria Nagari Minang generasi sekarang.

Di mengerti atau tidak, pemberian nama yang bukan islami tersebut mengindikasikan kegalauan orang Minang dalam mengimplementasikan adat . Dengan nama kebarat-baratan tersebut, mereka merasa lebih pede dalam alam modernisasi, terutama di perkotaan. Bahkan tidak jarang, di antara perantau Minangkabau, berganti nama setelah hidup menetap di ibu kota.

Masyarakat etnik Minangkabau yang menganut prinsip kultural matrilineal, yaitu keturunan berdasar garis ibu, seharusnya mamak, saudara lelaki dari ibu mencegah pemberian nama yang tidak islami terhadap kemenakannya.

Apalagi jika disimat dengan baik budaya Minangkabau yang menyebutkan “Anak dipangku, kemenakan dibimbing”. Setuju atau tidak, ternyata apa yang terkandung dalam kata “Anak dipangku, kemanakan dibimbing” itu, sudah hampir sirna dalam kehidupan sehari-hari di negeri yang penuh petuah tersebut.

Pada kenyataannya, kemenakan diperlakukan sebagai “anak bawang” yang hanya berguna untuk disuruh ke sana kemari. Mungkin saja seorang kemenakan sudah menjadi Doktor atau Profesor, tetap saja tidak akan diajak dalam berbagai rapat yang membicarakan masalah Nagari atau Desa/Lurah. Semua keputusan ditentukan oleh Ninik Mamak/Penghulu dan para pengekornya.

Masyarakat Minangkabau mereka klasifikasikan kedalam empat kategori yaitu; Niniak Mamak, Alim Ulama, Cadiak Pandai dan Bundo Kanduang. Kaum perempuan atau Bundo Kanduang, boleh dikatakan tidak mendapat tempat dalam struktur organisasi kemasyarakatan di Minangkabau. Mereka hanya dianggap sebagai tenaga supporting seperti menjadi ibu rumah tangga dan melakukan pekerjaan yang menunjang kegiatan kaum lelaki.

Sedang golongan alim ulama dan cerdik pandai, lebih banyak diperlakukan sebagai “ketimun bungkuk” , masuk karung, tapi tidak masuk hitungan. Perlakukan yang sama juga dilaksanakan oleh mereka yang memegang kendali Adat terhadap anak Minang yang hidup di perantauan.

Tidak sedikit orang Minangkabau yang bermukim di kota-kota besar. Pada tahun 2000 tercatat penduduk Sumatera Barat sekitar 5.475.000 orang, sedang yang menetap hidup dirantau sekitar 40 persen. Pada waktu-waktu tertentu, biasanya perantau Minang ini didatangi oleh tokoh masyarakat kampung halaman mereka yang meminta sumbangan guna membantu biaya pembanguan di negerinya.

Setelah terkumpul sejumlah sumbangan, lalu mereka kembali ke kampung halaman tanpa berpamitan dan mengucapkan terima kasih. Jangankan melaporkan untuk apa dana yang disumbangkan anak rantau digunakan, mengirimkan surat mengucapkan terima kasih pun tidak pernah dilakukan. “Mungkin saja dalam kamus orang Minangkabau, tidak ada kata terima kasih, “ komentar salah seorang putra daerah yang menetap di Jakarta.

Tentu saja kita tidak bisa menjeneralisasi bahwa seluruh pemangku Adat di Minangkabau berkarakter demikian. Tetapi indikasi serupa itu merupakan salah satu penyebab antipati perantau Minang terhadap para pemangku Adat Alam Minangkabau. Karenanya, tidak tertutup kemungkinan orang Minangkabau yang bermukim di rantau – apalagi anak keturunan mereka yang lahir di negeri orang kemudian setelah dewasa menikah dengan etnik lainnya di Indonesia - akan meninggalkan prinsip cultural matrilineal yang menjadi tradisi masyarakat Minangkabau, apalagi untuk mengakui bahwa mereka terikat kepada adat yang berlaku di negeri asalnya.

Tatanan sosial orang Minangkabau yang demikian rancu, seiring dengan para pemangku adat/Datuk yang tidak berkemampuan dalam segala hal, menyebabkan tidak dapat diberdayakannya potensi sumber daya manyusia yang ada. “Sukar untuk membantah bahwa salah satu faktor penyebab terhambatnya kemajuan masyarakat Minangkabau dalam kurun paska kemerdekaan adalah oleh karena keruwetan tatanan internalnya sendiri secara sistemik, “tulis DR. Saafroedin Bahar dalam bukunya yang berjudul “Masih ada Harapan – posisi sebuah etnik minoritas dalam hidup berbangsa dan bernegara”, yang diterbitkan oleh Yayasan Sepuluh Agustus, Jakarta, 2004.

Umumnya, mereka pergi merantau ketika masih berusia muda dan merupakan tenaga produktif. Akibatnya sumber daya manusia (SDM) yang menetap di kampung halaman sudah kurang produktif, sehingga banyak lahan pertanian potensial tidak lagi terkelola, yang pada akhirnya mengurangi pendapatan daerah dari hasil pertanian.

Indikasi ini dapat dilihat dari jumlah APBD Sumatera Barat pada tahun 2001 yang hanya berjumlah Rp 297 milyar atau mengalami negative fiscal sebesar Rp 564.000,- perkapita. Data ini menunjukkan suatu pertanda bahwa ekonomi masyarakat Minangkabau cenderung menurun, jika saja tidak ditopang oleh kiriman para perantau untuk membantu sanak famili yang menetap di kampung halaman yang bersifat sangat konsumtif.

Keadaan yang demikian menunjukan bahwa kemiskinan akhirnya melanda Ranah Minangkabau. Kompas tanggal 24 Maret 1999, memberitakan bahwa jumlah balita meninggal akibat kasus kurang gizi menjadi 20 orang, ujar kepada Dinas Kesehatan Tingkat I Sumatera Barat. Dikabarkan sedikitnya 87.878 (11 persen) anak-anak usia 7 – 19 tahun tidak bersekolah. Hal ini disebabkan faktor ekonomi keluarga, disamping minat anak yang sangat rendah untuk mengenyam pendidikan (Media Indonesia 1 Oktober 2002), dan ajaran Islam mengingatkan penganutnya bahwa Kefakiran menyebabkan kekufuran.

Sementara kemiskinan dan pembusukan Adat yang berlangsung terus menerus, gerakan kritenisasi pun mengancam propinsi orang Minangkabau ini. The Bethany Prayer Center, pada tahun 1997 membuat profil Minangkabau dengan data yang relatif lengkap berdasar statistik perkiraan The World Evangelization Research Center sebagai referensi dalam upaya mereka menjadikan Etnik ini sebagai sasaran Kristenisasi terencana. Disebutkannya, kemesoran adat lama dan meningkatkan perantauan ke kota-kota dapat merupakan jalan masuk bagi Injil kepada kelompok yang amat ketat ini. Diperlukan pekerja-pekerja Kristen yang peka terhadap budaya Islam, yang bersedia untuk tinggal dan bekerja di antara orang Minangkabau yang hidup dalam kegelapan kerohanian.

The Bethany Prayer Center menyebutkan ada delapan lembaga missi yang bekerja untuk menjadikan Etnik Minangkabau sebagai sasaran terencana. Jemaat Kristen lokal mencoba merayu 150.000 orang, sedang pendekatan dari luar Ranah Minangkabau yang dilakukan, sudah mencapai 1.693.500 orang dan jumlah orang Minangkabau yang sudah pernah mendengar pekabaran Injil mencapai 1.843.900 orang atau sekitar 37 persen.

Ada sekitar 1.000 orang Minakgkabau yang sudah berhasil di-Kristen-kan.

Etnik Minangkabau, adalah salah satu Etnik dalam Suku Melayu yang menjadi sasaran utama untuk di-Kristen-kan. The Bethany Prayer Center menyiapkan film Jesus, Siaran Radio dan Injil dalam Bahasa Minangkabau.

Dalam butir-butir doa mereka disebutkan ”Mintalah pada Tuhan agar ada orang yang mau datang ke Indonesia dan berbagi Kristus dengan Etnik Minangkabau”.

Kegalauan dan kerancuan tatanan sosio cultural Etnik Minangkabau memerlukan perbaikan untuk mewujudkan masyarakat baru Minangkabau. Berbagai aspek kehidupan yang multikompleks, memerlukan pembaharuan.

Sistem kekerabatan matrilineal perlu disesuaikan dengan ajaran Islam dan dengan norma hukum nasional, sehingga berkembang menjadi satu sistem kekerabatan parental plus, yaitu sistem kekerabatan yang selain mengakui seluruh mereka yang mempunyai pertalian darah, juga melindungi hak serta privillage kaum perempuan Minangkabau.

Memang ada upaya untuk membendung kristenisasi di ranah Minangkabau seperti yang dilakukan oleh LSM (lembaga sosial masyarakat) yang bernama “Paga Nagari”.

Namun tidak banyak yang diketahui tentang upaya “Paga Nagari” ini, mungkin karena kurang dikomunikasikan secara baik kepada perantau Minangkabau lainnya.

Padahal, gerakan kristenisasi merupakan ancaman besar terhadap etnik Minangkabau yang terkenal sangat Islami. Sebagai sesama Muslim, kita harus berjamaah dalam menghadapi musuh-musuh Islam. Bukan hanya berjamaah perintah Allah dan RasulNya, tapi sesungguhnya kita memerlukan kebersamaan. Allah berfiman “Sesungguhnya orang Muslim itu bersaudara” (QS al-Hujurat: 10)

Aswin Jusar adalah wartawan senior, tinggal di Depok, Jawa Barat

Sumber Padang ekspress

By adminpadek
Senin, 29-Agustus-2005, 02:49:28 271 clicks 
 

Hanya pengguna yang terdaftar yang boleh menulis komentar.
Silahkan login atau daftar.

Powered by AkoComment 2.0!